.jpg)
La
foi ou confiance c’est croire au Bouddha, au dhamma, à la sangha, au
kamma et aux effets du kamma. Le fait de prendre refuge dans le Bouddha
rend notre esprit clair et lucide. Nous prenons refuge dans le Bouddha
qui possède la réalisation du stade le plus élevé du chemin, le
stade final. Cet état élimine toutes les impuretés comme lobha,
l'avidité, dosa, la colère et moha, l'ignorance. Le Bouddha possède
également l'omniscience, la connaissance infinie, la connaissance de
tout ce qui doit être connu. Et sa connaissance du monde, de tous les
phénomènes, il l'a acquise par sa propre sagesse intuitive. Cette
croyance, cette foi, c'est saddha. Cette croyance rend l’esprit clair
et lucide.
Croire
en la Sangha et prendre refuge en elle fait aussi naître la clarté
d'esprit. La Sangha dans laquelle vous prenez refuge est l'héritière
de la noble Sangha du Bouddha. Vous croyez en ses qualités positives,
dans le fait que les moines pratiquent la vertu et que leur but est
nibbana. En prenant refuge dans la sangha, votre esprit se calme car
quand on a confiance, on se sent calme.
Vous
croyez également au kamma, et en faisant des kusalas kamma, des actes
positifs, votre esprit va se calmer. Les kusalas kamma, ne peuvent être
ni vus, ni touchés mais ils vous accompagneront toujours. Ils
contiennent en eux-mêmes la potentialité de produire leurs effets
jusqu'au moment où vous atteindrez Nibbana. Cette conviction, cette
certitude, c'est saddha. Les kusalas kamma sont des phénomènes mentaux,
ce ne sont pas des objets matériels qui peuvent être vus, touchés,
manipulés, détruits par une inondation, par un incendie, par une
guerre ou par des voleurs.
Par
contre cetana, l'intention qui est présente dans l'esprit de la
personne au moment où elle agit, est quelque chose qui reste en sa
possession, dans son santana, la continuité de conscience. Ce kamma
n'est pas un phénomène matériel, c'est un phénomène mental. Bien
qu’ils ne puissent être ni vus ni touchés, ces kusalas kamma sont
votre possession. Cette croyance, c'est saddha. Vous êtes convaincu que
ces kusalas kamma que vous avez produits resteront en votre possession
tant qu'ils n'auront pas porté leurs fruits et cela jusqu'au moment où
vous atteindrez Nibbana. Par conséquent l’esprit est calme lorsque
vous faites des actions positives et aussi parce que vous avez la foi.
L’esprit devient paisible et se clarifie. Les bénéfices des kusalas
kamma sont innombrables. Vous les récolterez un jour, dans cette
existence ou dans une existence future.
Saddha est le fondement pour vipassana. Si elle est forte, viriya,
l’effort, le sera également. Vous pratiquez pour fermer définitivement
les portes des mondes de souffrance et ouvrir celles de nibbana.
Lorsque
votre attention aura atteint un niveau parfait et que vous pourrez noter
sans interruption tous les mouvements comme par exemple : soulèvement,
abaissement, assis, toucher, lever, avancer, pencher, étirer, prendre…,
les portes des mondes de souffrance se fermeront, vous réaliserez
nibbana, et deviendrez un sotapanna. La foi dans le dhamma est de toute
première importance car viriya, l'effort pourra se renforcer. Soutenu
par cette foi, vous pourrez méditer énergiquement et sans
interruption.
Si
vous méditez superficiellement, votre effort sera faible et insuffisant.
Vous devez pratiquer avec la conviction qu'il est possible de fermer les
portes des mondes inférieurs et que nibbana peut être expérimenté.
Ainsi, vous serez capable d'un effort puissant et de noter de façon
ininterrompue, sans vous reposer. Plus vous ferez d'efforts pour ne pas
interrompre votre pratique, pour ne pas prendre de repos, plus
l'attention, sati, se développera et mieux vous pourrez observer les
différentes sensations qui se manifestent.
Lorsque
l'attention se renforce, samadhi, la concentration s'approfondit et la
sagesse, pañña, se manifeste. La sagesse ou vision pénétrante ne
surgit que quand l’esprit est concentré. Lorsqu'on pratique la méditation,
il faut d’abord développer la concentration. Quand celle-ci est
solidement installée, la sagesse se manifeste automatiquement. Quand
saddha est forte, viriya l’est également. Quand viriya est développée,
sati se développe également. Quand sati est puissante, samadhi se
renforce. Quand samadhi est profond, pañña apparaît.
|